San Fermín

España

Editores de la Revista Think Spanish

La revolución llega a Pamplona cada 7 de julio. Ese día empiezan las fiestas de San Fermín. Sin duda, una de las más fsmosas de España. Durante una semana, el desenfreno inunda las calles de la ciudad y ríos de vino corren de boca en boca, entre bailes y canciones populares, que no dan tregua al descanso. Las imágenes de jóvenes vestidos de blanco com sus fajas y pañuelos rojos corriendo delante de inmensos toros bravos dan la vuelta al mundo cada año, mostrando así una tradición ancestral que encoge el corazón de los telespectadores. La fama internacional de que gozan estas fiestas pamplonesas debe agradecerse, en gran medida, al escritor norteamericano Ernest Hemingway, quien en su novela The sun also rises ensalzaba estas celebraciones.

Tradición Ancestral

No obstante, las fiestas de San Fermín se celebran desde hace más de cuatrocientos años. Cuentan los historiadores que los Sanfermines sugieron de la unión de tres fiestas diferentes: las de carácter religioso en honor al santo y que existen desde la época de los romanos, las ferias comerciales y las taurinas, organizadas ambas a partir del siglo XIV. En 1591 nacieron los Sanfermines, que en su primera edición se prolongaron durante dos días y contaron con pregón, actuaciones musicales, torneo, teatro y corrida de toros. En años sucesivos, mientras las fiestas crecían en días, se fueron intercalando nuevas diversiones como los fuegos artificiales y las danzas.

Desde 1941 el pistoletazo de salida la da el chupinazo, un cohete de gran potencia que se lanza el 6 de julio a las 12 del mediodía desde el balcón del Ayuntamiento. En ese momento los pamplonicas se duchan, literalmente, con litros y litros de vino tinto, bebida también preferida durante toda la semana.

En los bares y los chiringuitos, el alcohol se vende en cantidades industriales que ayudan a mantener los ojos abiertos durante tantos días. Las sanfermineras, con letras mordaces y divertidas, son escuchadas por todas las esquinas.

El Encierro

El encierro es el momento estrella de las fiestas de San Fermín. Antes de las ocho de la mañana, hora puntual del inicio, las bandas musicales tocan por las calles para despertar a los que quieran correr o ver el emocionante espetáculo. Aunque en televisión parecen interminables, los encierros son carreras muy cortas, de unos tres minutos de duración que se corren a gran velocidad a lo largo de unos ochocientos metros. Para este reto hay que estar preparado. De hecho, los auténticos pamplonicas que se plantan delante de las bestias entrenan todo el año para ser capaces de aguantar la velocidad y la resistencia necesarias para estar delante de seis toros, ocho cabestros y tres mansos sueltos que les persiguen. Acabada la carrera, los toros llegan a la plaza para morir en apasionantes corridas.

Por desgracia, cada año hay varios heridos, e incluso muertos en algunas ocasiones, como resultado de las heridas o contusiones que sufren durante los encierros. La falta de sueño y la valentía inconsciente que da el exceso de alcohol son malos compañeros para las decenas de jóvenes que se ponen a correr delante del toro por las estrechas calles del casco antiguo de Pamplona. Los extranjeros suelen ser los peor parados posiblemente porque la falta de información y el desconocimiento del español les hacen no prestar atención a las indicaciones y advertencias que los organizadores transmiten a los asistentes.

Y así, entre cabezadas en parques, plazas y portales, borracheras y mucha, mucha juerga transcurren los sanfermines hasta que el día 14, a las 12 de la medianoche, llegan oficialmente a su fin. Es el momento de cantar el «¡Pobre de mí!«, quitarse el pañuelo del cuello y encender velas en señal de tristeza, no sin antes alegrarse de que ya falta menos para las fiestas del año que viene.

En Leia & Pense em Espanhol – Alta Books Editora, 2011. (Trad. Isabella Nogueira).

¡Viva San Fermín!. Gora San Fermín!… ¡Pobre de mí, pobre de mí, que se han acabado las fiestas de San Fermín!

21 de junio. Año nuevo para algunos pueblos andinos

Ceremonia del Año Nuevo Andino. Internet

Ollantay Itzamná

Hace tan sólo algunas décadas atrás, anunciar o mostrar públicamente la celebración ritual de nuestra gratitud con el Sol, (21 de junio), era impensable y motivo de vergüenza. Sí, era causa de mofa social. Ignorantes nos llamaban los «ilustrados».

Ahora, la celebración de la gratitud y clamor al Padre Sol para que vuelva con su calor lo más antes posible en estas épocas de noches largas y más frías, se va convirtiendo casi en un motivo de orgullo y reconstitución de las identidades y espiritualidades de los pueblos.

Nadie sabe a «ciencia cierta» en qué fecha exactamente celebraban nuestros abuelos el Willka Kuti o Inti Raymi. Se asume que es en el momento del solsticio del invierno (21 de junio), pero la ciencia modélica hegemónica tampoco puede establecer con exactitud el instante en el que ocurre, en todo el hemisferio del Sur, el solsticio del invierno. 

Lo cierto es que hay tantos años nuevos, en fechas diferentes, como pueblos existen en el mundo. Los pueblos mayas tienen tres o dos calendarios, y con sus propias fechas de año nuevo. Aymaras, mapuches y quechuas celebramos nuestro año nuevo el 21 de junio. Occidente celebra el 1 de enero. Los judíos, musulmanes, en fechas diferentes….

La colonización occidental, en su intento de colonización/cristianización, persiguió/castigó con el suplicio a nuestros abuelos para escarmentarnos y así evitar que coexista la diversidad de estilos de vida en el Planeta. Lo hicieron durante la colonia europea y lo hacen aún en la actual colonia republicana.

Pero, muy a pesar de la violencia de la modernidad y el culturicidio del cristianismo, en esta parte del mundo, la mística de la resistencia creativa puede más que la violencia destructiva de siglos.

Aún recuerdo. Mis padres, que ya celebran Willka Kuti desde el fecundo vientre de la Pachamama, bajaban hacia los barrancos más inaccesibles, a la media noche, a escondidas incluso de su hijos, para vivir, realizar, sus ceremonias ancestrales de gratitud con la Tierra.

Al parecer, esos tiempos cuando la espiritualidad de la Vida era motivo de persecución, vergüenza y muerte, seden como consecuencia de las nefastas consecuencias de destrucción y muerte que la colonización/cristianización impuso (universalizó) en el mundo.

Por eso, el Año Nuevo Andino, no debe ser únicamente celebración del retorno del calor solar al hemisferio Sur en estos tiempos de noches largar y frías, donde todo parece morir, sino también debe ser una celebración de la incipiente y creciente victoria de las espiritualidades de la Vida sobre las religiones y doctrinas coloniales de muerte y sus monocultivos culturales.

No somos individuos. Somos comunidad. No somos dueños. Somos parte de la comunidad cósmica. No somos átomos aislados en el pluriverso. Somos comunidad dependiente de todos los seres de la comunidad cósmica. Por eso, nuestra gratitud con el Tayta Inti (Padre Sol) es tan real como el frío o el calor que sentimos en el cuerpo.

En: https://ollantayitzamna.com/

La Pascua y Semana Santa

Argentina

Editores de la Revista Think Spanish

La Semana Santa conmemora los últimos días de la vida de Cristo. La Pascua es el recordatario de la muerte y la resurrección de Cristo.

De hecho, la palabra «pascua» significa «paso» de la muerte a la vida. En Argentina, todos los Jueves Santos al mediodía se celebra una misa en la catedral o en las iglesias. Por la tarde, se oficia una misa de la cena del Señor en donde se rememora la última cena de Cristo con los doce apóstoles.

En Viernes Santo se rememora la cruxificación; en algunas casas católicas se practica el ayuno. Algunos también lo consideran un día de silencio y reflexión. En muchas ciudades, se celebra con peregrinaciones que evocan el sacrificio de Cristo y también pasajes bíblicos.

El sábado está dedicado al lamento por la muerte de Cristo mientras que el «Domingo de Pascua» es un día de celebración familiar. Se celebra la fiesta de la Cristiandad, que es la creencia en la resurrección.

Uno de los símbolos que se utliza en la Pascua son los huevos, que se asocian a la fiesta aunque tengan un origen pagano para que los chicos se diviertan. Muchas familias acostumbran hacer una búsqueda de huevos. El huevo de Pascua es de chocolate y está relleno de confites y sorpresas que generalmente consisten de pequeños juguetes de plástico. Los huevos tienen diferentes tamaños. ¡Los hay hasta de dos kilos!

En Leia & Pense em Espanhol – Alta Books Editora, 2011.

Triana, puente y aparte (Tangos de Triana)

Miguel Poveda

Triana, puente y aparte (Tangos de Triana)

Miguel Poveda

¡Triana! (Olé)
Ay, uh…

Vente conmigo y haremos
Vente conmigo y haremos
Una chocita en el campo
Y en ella nos meteremos

Una casita en el campo
Y en ella nos meteremos (Dale)

La Guitarrina…
Y a la Guitarrina
Su padre le va a comprar
Y que pa’ la feria un mantón de lina

Su padre le va a comprar
Y que pa’ la feria un mantón de lina

Era mi primita hermana una linda carlotera
(Toma, que toma, tómala)
Se manda a hacer un vesti’o
Y no le paga a la costurera

Un reloj marca’o…
Un reloj marca’o con las horas
Y los minutos del mal paguito
Que tú me has da’o

«Dame dos pesetas»
(«No me da la gana»)
«Cógete del brazo
(Vamos pa Triana»)

Tu mari’o en la era, yo con el fraile

Y ahora sí que no paso yo
Por debajo de tu balcón
No se vaya a desprender
Y a mí me mande a San Juan de Dios

Si tú quieres bailar la rumba
Con la pata atrás
Si quieren saber…
Si quieren saber
Los pasos que doy
Los pasos que doy
Vente tras de mí
Que a Triana voy
Y a Triana voy

Tú lo quitas, yo pongo
Tú lo quitas, yo los pongo
Carteles por las esquinas…

Y al pasar por la calle la Amparo
Una vieja a mi me llamó
Y me trajo unas tijeras
Con más mojo que un latón

Y el amola’or, y el afila’or
Que afila cuchillos, que afila navajas
Que traigo la pie’ra del amola’or
Mi niña… le gustan las papas con arroz

Trototrón, trototrón, trototrón, trototrón
(Tu mari’o en la era, yo con el fraile)
Trototrón, trototrón, trototrón, trototrón
(Tu mari’o en la era, yo con el fraile)
Trototrón, trototrón, trototrón, trototrón

Trototrón, trototrón, trototrón, trototrón
(Tu mari’o en la era, yo con el fraile)
Trototrón, trototrón, trototrón, trototrón

Trototrón, trototrón, trototrón, trototrón
(Tu mari’o en la era, yo con el fraile)
Trototrón, trototrón, trototrón, trototrón
Trototrón, trototrón, trototrón, trototrón
Trototrón, trototrón, trototrón, trototrón

Miguel Poveda Canal Oficial

Día Internacional de los Bosques

Ecologistas en Acción

Desde el año 2012, cada 21 de marzo, la Organización de Naciones Unidas (ONU) celebra el Día Internacional de los Bosques. El objetivo de este evento es concientizar sobre la necesidad de proteger y preservar las áreas forestales del planeta y las distintas especies que las habitan. Para 2020 el tema seleccionado para este día es: Los bosques y su biodiversidad son demasiado preciosos como para perderlos”. 

Desde CLAC reconocemos que los bosques son los pulmones de nuestro planeta, y debido a la deforestación hoy representan solo un tercio de la superficie terrestre. Esta actividad, lamentablemente, continúa a un ritmo imparable, con talas superiores a los 14 millones de hectáreas al año, y existen cada vez mayores superficies que se encuentran en peligro a pesar de las áreas protegidas que se gestionan en todo el mundo. 

Los bosques cobijan casi todas las actividades humanas y son la fuente de donde se extraen todos los alimentos, vestimenta, medicinas, etc., que necesitan los seres humanos para subsistir. Albergan a más de 1.600 millones de personas que dependen directamente de los bosques para sobrevivir, muchos de ellos(as) pequeños(as)productores(as), y la humanidad entera depende indirectamente de ellos. Los bosques ejercen un rol clave en la erradicación de la pobreza y con ello el logro de metas de los Objetivos de Desarrollo Sostenible (ODS). 

Ahí también viven gran variedad de especies vegetales y animales que ayudan al equilibrio del planeta tierra. Su diversidad ecosistémica ayuda a combatir el cambio climático, es decir, que la ordenación y explotación sostenible de los bosques, incluidos los ecosistemas forestales frágiles, son fundamentales para mitigar los gases de efecto invernadero, y para cuidar la calidad de vida de las generaciones presentes y futuras. 

De acuerdo con Naciones Unidas, son muchas las cosas que podemos hacer para ayudar a que los bosques y su biodiversidad continúen siendo los pulmones sanos del planeta. Por todos estos motivos es necesario apoyar la conservación de los bosques, y aplicar algunos de los siguientes consejos:  

  • Reciclar y reutilizar materiales como papel, cartón plástico, aluminio, entre otros,actividades que forman parte del modelo de economía circular. 
  • Evitar encender fogatas que emiten gases de efecto invernadero.  
  • Sembrar plantas y árboles para reducir tu huella de carbono y contribuir a la conservación del planeta. 

Por Joven Club de Computación y Electrónica Mariel II

COVID-19

Arranca la década para salvar de la desaparición a las lenguas indígenas

Antropología – CientíficaMente

De las más de 7000 lenguas que se hablan en el mundo -unas 6700 originarias-, 3000 podrían extinguirse antes de fin de siglo si no se actúa de inmediato. En el mayor esfuerzo orquestado hasta ahora, la ONU proclama un decenio para proteger esos idiomas y preservar el cúmulo de historia y conocimientos que conllevan.

El principio de la libre determinación y el derecho a utilizar y transmitir a las generaciones futuras, de forma oral y escrita, lenguas que reflejen las ideas y valores de los pueblos indígenas; al igual que la igualdad de trato de los idiomas originarios con respecto a otras lenguas, son los pilares fundamentales del Decenio Internacional de las Lenguas Indígenas que empezó con el año.

Esos principios y derechos, estipulados en la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, guiarán durante los próximos diez años la iniciativa que busca impedir la desaparición de miles de lenguas que encierran las identidades, conocimientos y tradiciones de igual número de naciones en el mundo.

La población del planeta se comunica actualmente en más de 7000 idiomas, 6700 de los cuales son indígenas. Lamentablemente, al menos 3000 de ellos corren el riesgo de extinguirse.

A un ritmo de una cada dos semanas, las lenguas indígenas están muriendo, llevándose consigo la cosmogonía singular de los pueblos que las hablan.

Sierra Nevada de Santa Marta es un paraje abundante en agua, de mañanas calientes y noches frías, con picos de más de cinco mil metros de altura cuyas nieves desembocan en el Caribe colombiano y está protegido por la comunidad indígena de los Arhuacos. UNODC/Laura Rodríguez Navarro

Un año no fue suficiente

Para revertir esta tragedia cultural, los Estados miembros de la ONU celebraron el Año Internacional de las Lenguas Indígenas en 2019, logrando llamar la atención sobre el tema con eventos y actividades en todo el mundo.

Sin embargo, la tarea es titánica y un año es muy breve para cumplirla, por lo que antes de que terminara 2019 se decidió dedicar una década a la promoción, reconocimiento y protección de los idiomas originarios. Tras meses de negociaciones, la Asamblea General de la ONU adoptó el 18 de diciembre una resolución proclamando al periodo 2022-2032 como Decenio de las Lenguas Indígenas.

La resolución establece que durante ese periodo se cree conciencia sobre la grave pérdida de lenguas indígenas y la necesidad apremiante de conservarlas, revitalizarlas y promoverlas tomando medidas urgentes a nivel nacional e internacional.

El texto dispone que la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO) coordine las actividades para el propósito y exhorta a los Estados miembros a analizar la posibilidad de establecer mecanismos nacionales con fondos suficientes que contribuyan al éxito del mayor esfuerzo concertado hasta el momento para preservar las lenguas indígenas.

El Decenio también invita a los pueblos indígenas, como custodios de sus lenguas, a que participen e implementen las medidas apropiadas para la celebración del Decenio Internacional.

Mujeres indígenas celebran la ceremonia de apertura antes del inicio del Foro de Igualdad Generacional en Ciudad de México. ONU Mujeres/Paola Garcia

La primera reunión

La planificación de la iniciativa comenzó en la Ciudad de México en febrero de 2020 con una reunión de Alto Nivel en la que la comunidad internacional definió las metas y acciones a desarrollar.

En esa ocasión, los participantes recordaron que si bien los indígenas constituyen una parte relativamente pequeña de la población mundial, representan la mayor diversidad cultural y lingüística del planeta y sus territorios contienen la reserva más grande de biodiversidad.

Además, coincidieron al afirmar que preservar las lenguas indígenas supone preservar la herencia común de la humanidad.

Niños indígenas en el Amazonas.
OPS/Karen González

Drama universal

La directora de la UNESCO, Audrey Azoulay, presente en el evento, aseguró que perder esas lenguas sería «un drama universal, una reducción antropológica», puesto que son un vehículo de valores y una trama de saberes de las múltiples interpretaciones del mundo.

Por eso es preciso asegurar la transmisión de las lenguas y valorar el patrimonio inmaterial, como también es prioridad poner freno a las amenazas contra los pueblos indígenas, a su exclusión y a la sobre explotación de los recursos naturales en sus territorios, dijo Azoulay.

«Y para crear conciencia necesitamos voces fuertes, como la de Yalitza», concluyó la titular de la UNESCO, refiriéndose a la actriz mexicana indígena Yalitza Aparicio, embajadora de Buena Voluntad para los derechos de los pueblos indígenas en todo el mundo.

Yalitza Aparicio recibe el nombramiento de embajadora de Buena Voluntad de la UNESCO de manos de Audrey Azoulay, directora general de ese organismo.
© UNESCO/Christelle Alix

La tarea de Yalitza

El nombramiento de Yalitza Aparicio data de 2019 y conlleva la misión de apoyar a la UNESCO para garantizar la integración y los derechos de los pueblos indígenas en todo el mundo.

Parte de esa labor debería lograrse mediante la salvaguardia y la celebración del patrimonio cultural indígena, así como a través de la integración de los conocimientos indígenas en la gestión del medio ambiente, la preservación de la biodiversidad y la adaptación al cambio climático, y la igualdad de acceso de los pueblos indígenas a la educación.

En la reunión de México, la actriz y activista de los derechos indígenas y de las mujeres sostuvo que la preservación de las lenguas indígenas «va más allá de la riqueza lingüística», porque «aporta soluciones a problemas sociales y ambientales».

«Tenemos mucho que aportar», en cuanto a la forma de cuidar el medio ambiente, la plantas y los animales.

«Muchos de nuestros padres optan por no transmitir su lengua, porque es motivo de exclusión», pero «para estar donde estamos, no tuvimos que bajar los ojos ante ofensas. Al contrario, fue necesario compartir el orgullo que tenemos por nuestra identidad. Somos orgullosos de nuestro color de piel, de nuestros valores e historia. Somos orgullosos de nosotros», dijo entonces Yalitza Aparicio.

Antes, en una entrevista con Noticias ONU, la actriz oaxaqueña había resaltado su amor por los idiomas originarios, aseverando que trabajar en su defensa le «llena el alma».

CientíficaMente – 18/01/2022

Las hazañas de Rita Moreno

Puerto Rico

Editores de la Revista Think Spanish

Muchos la recuerdan como la Anita de la película West Side Story. Para los puertorriqueños, Rosita Dolores Alverio representa uno de nuestros orgullos más importantes. Esta dama del cine y la televisión nació el 11 de diciembre de 1931 en el pequeño pueblo de Humacao. Aquí vivían sus padres, trabajadores y amantes de la tierra.

La depresión de los años treinta los llevó a abandonar la isla para probar suerte en las frías calles de Nueva York. Aunque el cambio fue drástico y existía la barrera del lenguaje, Rita demostró desde pequeña su inmenso talento.

Mucho tiempo ha pasado desde West Side Story, la historia moderna de Romeo y Julieta. Desde entonces ha trabajado en más de setenta películas a lo largo de su exitosa carrera. King of the Corner ha sido su más reciente aparición y muchos la podrán recordar como Juana en American Family, donde también se destacan otros hispanos notables.

Rita Moreno ha sido ha sido la única hispana que ha ganado los premios Oscar, Tony, Emmy Grammy. Por su hazaña, aparece en el Libro Guinness de Récords. En 2004, el presidente George Bush le ortogó la «Medalla Presidencial de la Libertad» en honor a todos sus logros y labor cívica.

Rita Moreno, siempre orgullosa de su origen y su herencia, pasará a la posteridad como una de las artistas más famosas y queridas de la historia.

En Leia & Pense em Espanhol – Alta Books Editora, 2011.

La gritería

Nicaragua

Editores de la Revista Think Spanish (Adaptado)

Nicaragua es un país muy religioso y durante el mes de diciembre se celebra el fervor mariano en todos los aspectos de la vida cotidiana. El siete de este mes sus habitantes celebran «La Gritería», una festividad en honor a la Purísima e Inmaculada Concepción de María, surgida a principios del siglo XVIII.

Es una tradición únicamente nicaragüense. Ningún otro país celebra de esta manera la festividad de la Purísima. La pólvora anuncia el comienzo de la griteria a las seis de la tarde y dura hasta la medianoche. Los grupos que incluyen adultos y niños, van de casa en casa gritando lo que se conoce como «la gritería»: «¿Quién causa tanta alegría?» y la respuesta es: «¡La Concepción de María!«. Todo esto se hace enfrente de los altares a la virgen erigidos por los inquilinos de las casas.

Después los grupos cantan canciones a la Virgen María que van leyendo de unos libritos que se compran por dos o tres córdobas cada uno. Los inquilinos regalan a los cantantes productos típicos como matracas, indios, cañas, limones, pitos y otras cositas.

Según la tradición, la gritería tiene su origen en León, pueblo que se caracteriza por sus celebraciones religiosas, siendo la más alegre y grandiosa «La Gritería«. El creador de la fiesta fue monseñor Giordano Carranza en el anõ de 1857, quien tenía como propósito tocar los corazones espirituales del pueblo nicaragüense, a quienes animaba a gritar a la Purísima y a construir altares con sus propias manos. Posteriormente esta tradición se trasladó a Masaya y a Granada para luego iniciarse en todos los barrios de Monimbó y otras ciudades del país hasta llegar a todos sus rincones.

¿Quién causa tanta alegría?

¡La Concepción de María!

En Leia & Pense em Espanhol – Alta Books Editora, 2011. (Adaptado)

La Mamá Negra

Ecuador

23 de Septiembre

Photo Essay – Angie Drake

Editores de la Revista Think Spanish

La Mamá Negra no es una mujer ni tiene la piel oscura. Es una gran fiesta local ecuatoriana que se celebra en la localidad de Latacunga, a poco más de ochenta quilómetros de Quito y cuya máxima representación es un hombre disfrazado de mujer y con la cara pintada de negro. ¿Quieren saber más? ¡Pues sigan leyendo! Existen varias versiones acerca del origen de la fiesta de la Mamá Negra pero la más popular es la que sostiene que es la celebración para venerar a la Virgen de la Merced o Santísima Tragedia. En 1742 la ciudad quedó arrasada por la erupción del Volcán Cotopaxi. Desde entonces su población empezó a rendirle homenaje, con la esperanza de que los protegiera de nuevas erupciones. Co esta celebración, los habitantes de la ciudad también festejan el aniversario de su independencia. Por el carácter pagano que tiene la tradición, algunos sacerdotes suspendieron el festejo, pero las autoridades de Latacunga se encargaron de promoverla y oficiarla nuevamente en homenaje a la independencia de la ciudad. Por este motivo, hoy en día se festeja por partida doble: el 23 de septiembre, fecha que corresponde al día de la Virgen de la Merced, y el 8 de noviembre por la independencia.

Un mes antes de la fecha, el pueblo entero se prepara y ensaya los distintos papeles de los personajes que intervendrán en la danza y el desfile. La figura central es la Mamá Negra que, llevando una muñeca negra representando a su hija, cabalga durante la procesión hasta llegar a la iglesia de la Merced. Diferentes personajes la acompañan: su esposo, los huacos, seres que realizan exorcismos para limpiar las almas y que marcan la presencia de los chamanes; el ángel de la estrella que representa al ángel Gabriel; el rey moro que simboliza la llegada de los españoles a Ecuador; el capitán símbolo del ejército y muchos más, algunos de los cuales van repartiendo tragos a su paso. Este cortejo recorre las calles bailando y cantando al compás de las bandas que deleitan incansables con su música.

En Leia & Pense em Espanhol – Alta Books Editora, 2011.