Arranca la década para salvar de la desaparición a las lenguas indígenas

Antropología – CientíficaMente

De las más de 7000 lenguas que se hablan en el mundo -unas 6700 originarias-, 3000 podrían extinguirse antes de fin de siglo si no se actúa de inmediato. En el mayor esfuerzo orquestado hasta ahora, la ONU proclama un decenio para proteger esos idiomas y preservar el cúmulo de historia y conocimientos que conllevan.

El principio de la libre determinación y el derecho a utilizar y transmitir a las generaciones futuras, de forma oral y escrita, lenguas que reflejen las ideas y valores de los pueblos indígenas; al igual que la igualdad de trato de los idiomas originarios con respecto a otras lenguas, son los pilares fundamentales del Decenio Internacional de las Lenguas Indígenas que empezó con el año.

Esos principios y derechos, estipulados en la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, guiarán durante los próximos diez años la iniciativa que busca impedir la desaparición de miles de lenguas que encierran las identidades, conocimientos y tradiciones de igual número de naciones en el mundo.

La población del planeta se comunica actualmente en más de 7000 idiomas, 6700 de los cuales son indígenas. Lamentablemente, al menos 3000 de ellos corren el riesgo de extinguirse.

A un ritmo de una cada dos semanas, las lenguas indígenas están muriendo, llevándose consigo la cosmogonía singular de los pueblos que las hablan.

Sierra Nevada de Santa Marta es un paraje abundante en agua, de mañanas calientes y noches frías, con picos de más de cinco mil metros de altura cuyas nieves desembocan en el Caribe colombiano y está protegido por la comunidad indígena de los Arhuacos. UNODC/Laura Rodríguez Navarro

Un año no fue suficiente

Para revertir esta tragedia cultural, los Estados miembros de la ONU celebraron el Año Internacional de las Lenguas Indígenas en 2019, logrando llamar la atención sobre el tema con eventos y actividades en todo el mundo.

Sin embargo, la tarea es titánica y un año es muy breve para cumplirla, por lo que antes de que terminara 2019 se decidió dedicar una década a la promoción, reconocimiento y protección de los idiomas originarios. Tras meses de negociaciones, la Asamblea General de la ONU adoptó el 18 de diciembre una resolución proclamando al periodo 2022-2032 como Decenio de las Lenguas Indígenas.

La resolución establece que durante ese periodo se cree conciencia sobre la grave pérdida de lenguas indígenas y la necesidad apremiante de conservarlas, revitalizarlas y promoverlas tomando medidas urgentes a nivel nacional e internacional.

El texto dispone que la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO) coordine las actividades para el propósito y exhorta a los Estados miembros a analizar la posibilidad de establecer mecanismos nacionales con fondos suficientes que contribuyan al éxito del mayor esfuerzo concertado hasta el momento para preservar las lenguas indígenas.

El Decenio también invita a los pueblos indígenas, como custodios de sus lenguas, a que participen e implementen las medidas apropiadas para la celebración del Decenio Internacional.

Mujeres indígenas celebran la ceremonia de apertura antes del inicio del Foro de Igualdad Generacional en Ciudad de México. ONU Mujeres/Paola Garcia

La primera reunión

La planificación de la iniciativa comenzó en la Ciudad de México en febrero de 2020 con una reunión de Alto Nivel en la que la comunidad internacional definió las metas y acciones a desarrollar.

En esa ocasión, los participantes recordaron que si bien los indígenas constituyen una parte relativamente pequeña de la población mundial, representan la mayor diversidad cultural y lingüística del planeta y sus territorios contienen la reserva más grande de biodiversidad.

Además, coincidieron al afirmar que preservar las lenguas indígenas supone preservar la herencia común de la humanidad.

Niños indígenas en el Amazonas.
OPS/Karen González

Drama universal

La directora de la UNESCO, Audrey Azoulay, presente en el evento, aseguró que perder esas lenguas sería «un drama universal, una reducción antropológica», puesto que son un vehículo de valores y una trama de saberes de las múltiples interpretaciones del mundo.

Por eso es preciso asegurar la transmisión de las lenguas y valorar el patrimonio inmaterial, como también es prioridad poner freno a las amenazas contra los pueblos indígenas, a su exclusión y a la sobre explotación de los recursos naturales en sus territorios, dijo Azoulay.

«Y para crear conciencia necesitamos voces fuertes, como la de Yalitza», concluyó la titular de la UNESCO, refiriéndose a la actriz mexicana indígena Yalitza Aparicio, embajadora de Buena Voluntad para los derechos de los pueblos indígenas en todo el mundo.

Yalitza Aparicio recibe el nombramiento de embajadora de Buena Voluntad de la UNESCO de manos de Audrey Azoulay, directora general de ese organismo.
© UNESCO/Christelle Alix

La tarea de Yalitza

El nombramiento de Yalitza Aparicio data de 2019 y conlleva la misión de apoyar a la UNESCO para garantizar la integración y los derechos de los pueblos indígenas en todo el mundo.

Parte de esa labor debería lograrse mediante la salvaguardia y la celebración del patrimonio cultural indígena, así como a través de la integración de los conocimientos indígenas en la gestión del medio ambiente, la preservación de la biodiversidad y la adaptación al cambio climático, y la igualdad de acceso de los pueblos indígenas a la educación.

En la reunión de México, la actriz y activista de los derechos indígenas y de las mujeres sostuvo que la preservación de las lenguas indígenas «va más allá de la riqueza lingüística», porque «aporta soluciones a problemas sociales y ambientales».

«Tenemos mucho que aportar», en cuanto a la forma de cuidar el medio ambiente, la plantas y los animales.

«Muchos de nuestros padres optan por no transmitir su lengua, porque es motivo de exclusión», pero «para estar donde estamos, no tuvimos que bajar los ojos ante ofensas. Al contrario, fue necesario compartir el orgullo que tenemos por nuestra identidad. Somos orgullosos de nuestro color de piel, de nuestros valores e historia. Somos orgullosos de nosotros», dijo entonces Yalitza Aparicio.

Antes, en una entrevista con Noticias ONU, la actriz oaxaqueña había resaltado su amor por los idiomas originarios, aseverando que trabajar en su defensa le «llena el alma».

CientíficaMente – 18/01/2022

Las hazañas de Rita Moreno

Puerto Rico

Editores de la Revista Think Spanish

Muchos la recuerdan como la Anita de la película West Side Story. Para los puertorriqueños, Rosita Dolores Alverio representa uno de nuestros orgullos más importantes. Esta dama del cine y la televisión nació el 11 de diciembre de 1931 en el pequeño pueblo de Humacao. Aquí vivían sus padres, trabajadores y amantes de la tierra.

La depresión de los años treinta los llevó a abandonar la isla para probar suerte en las frías calles de Nueva York. Aunque el cambio fue drástico y existía la barrera del lenguaje, Rita demostró desde pequeña su inmenso talento.

Mucho tiempo ha pasado desde West Side Story, la historia moderna de Romeo y Julieta. Desde entonces ha trabajado en más de setenta películas a lo largo de su exitosa carrera. King of the Corner ha sido su más reciente aparición y muchos la podrán recordar como Juana en American Family, donde también se destacan otros hispanos notables.

Rita Moreno ha sido ha sido la única hispana que ha ganado los premios Oscar, Tony, Emmy Grammy. Por su hazaña, aparece en el Libro Guinness de Récords. En 2004, el presidente George Bush le ortogó la “Medalla Presidencial de la Libertad” en honor a todos sus logros y labor cívica.

Rita Moreno, siempre orgullosa de su origen y su herencia, pasará a la posteridad como una de las artistas más famosas y queridas de la historia.

En Leia & Pense em Espanhol – Alta Books Editora, 2011.

La gritería

Nicaragua

7 de diciembre

Editores de la Revista Think Spanish (Adaptado)

Nicaragua es un país muy religioso y durante el mes de diciembre se celebra el fervor mariano en todos los aspectos de la vida cotidiana. El siete de este mes sus habitantes celebran “La Gritería”, una festividad en honor a la Purísima e Inmaculada Concepción de María, surgida a principios del siglo XVIII.

Es una tradición únicamente nicaragüense. Ningún otro país celebra de esta manera la festividad de la Purísima. La pólvora anuncia el comienzo de la griteria a las seis de la tarde y dura hasta la medianoche. Los grupos que incluyen adultos y niños, van de casa en casa gritando lo que se conoce como “la gritería”: “¿Quién causa tanta alegría?” y la respuesta es: “¡La Concepción de María!“. Todo esto se hace enfrente de los altares a la virgen erigidos por los inquilinos de las casas.

Después los grupos cantan canciones a la Virgen María que van leyendo de unos libritos que se compran por dos o tres córdobas cada uno. Los inquilinos regalan a los cantantes productos típicos como matracas, indios, cañas, limones, pitos y otras cositas.

Según la tradición, la gritería tiene su origen en León, pueblo que se caracteriza por sus celebraciones religiosas, siendo la más alegre y grandiosa “La Gritería“. El creador de la fiesta fue monseñor Giordano Carranza en el anõ de 1857, quien tenía como propósito tocar los corazones espirituales del pueblo nicaragüense, a quienes animaba a gritar a la Purísima y a construir altares con sus propias manos. Posteriormente esta tradición se trasladó a Masaya y a Granada para luego iniciarse en todos los barrios de Monimbó y otras ciudades del país hasta llegar a todos sus rincones.

¿Quién causa tanta alegría?

¡La Concepción de María!

En Leia & Pense em Espanhol – Alta Books Editora, 2011. (Adaptado)

Gramática Viva

La Mamá Negra

Ecuador

23 de Septiembre

Photo Essay – Angie Drake

Editores de la Revista Think Spanish

La Mamá Negra no es una mujer ni tiene la piel oscura. Es una gran fiesta local ecuatoriana que se celebra en la localidad de Latacunga, a poco más de ochenta quilómetros de Quito y cuya máxima representación es un hombre disfrazado de mujer y con la cara pintada de negro. ¿Quieren saber más? ¡Pues sigan leyendo! Existen varias versiones acerca del origen de la fiesta de la Mamá Negra pero la más popular es la que sostiene que es la celebración para venerar a la Virgen de la Merced o Santísima Tragedia. En 1742 la ciudad quedó arrasada por la erupción del Volcán Cotopaxi. Desde entonces su población empezó a rendirle homenaje, con la esperanza de que los protegiera de nuevas erupciones. Co esta celebración, los habitantes de la ciudad también festejan el aniversario de su independencia. Por el carácter pagano que tiene la tradición, algunos sacerdotes suspendieron el festejo, pero las autoridades de Latacunga se encargaron de promoverla y oficiarla nuevamente en homenaje a la independencia de la ciudad. Por este motivo, hoy en día se festeja por partida doble: el 23 de septiembre, fecha que corresponde al día de la Virgen de la Merced, y el 8 de noviembre por la independencia.

Un mes antes de la fecha, el pueblo entero se prepara y ensaya los distintos papeles de los personajes que intervendrán en la danza y el desfile. La figura central es la Mamá Negra que, llevando una muñeca negra representando a su hija, cabalga durante la procesión hasta llegar a la iglesia de la Merced. Diferentes personajes la acompañan: su esposo, los huacos, seres que realizan exorcismos para limpiar las almas y que marcan la presencia de los chamanes; el ángel de la estrella que representa al ángel Gabriel; el rey moro que simboliza la llegada de los españoles a Ecuador; el capitán símbolo del ejército y muchos más, algunos de los cuales van repartiendo tragos a su paso. Este cortejo recorre las calles bailando y cantando al compás de las bandas que deleitan incansables con su música.

En Leia & Pense em Espanhol – Alta Books Editora, 2011.